이스라엘에 대한 저항 운동을 하는 팔레스타인 젊은이들의 이야기를 담은 <오마르>라는 영화를 봤습니다. 이 영화는 쉽게 짐작할 수 있는 바대로의, 그러니까 이스라엘과 팔레스타인의 갈등을 정치적인 시선으로 바라보며 논평을 가하고 있는 영화가 아닙니다. 영화는 오히려 그들이 처한 환경, 그러니까 분리 장벽이 강요하는 관계의 왜곡, 뜻을 함께 한 이들 사이에 강제되는 불신의 풍경을 미시적으로 바라봅니다. 그리하여, 영화 속의 정의롭고 아름다운 청년들은 평범한 우정과 사랑을 누릴 권리를, 자신들도 모른 채 박탈 당하고 마는 것이죠.
이 영화를 보면서 개인의 삶과 개인들간의 관계는, 온전히 개인들의 몫이 아니라 사회적 환경과 불가분의 관계에 놓여 있다는 것을 다시금 통렬하게 확인할 수 있었습니다. 우리가 불행하다면, 그 불행을 강제하는 이 시대와 사회 환경이 아주 큰 가해자로 군림하고 있을 것입니다. 하지만 사회는 개인의 불행이 언제나 개인이 열등하거나 노력을 하지 않았기 때문이라고 말하죠. 불행의 책임을 개인에게 돌리는 것입니다. 미디어는 끊임 없이 입심 좋은 힐링 전도사들을 통해 '스스로 해결하라'고 말하죠.
톡 까놓고 말해, 군대에 강제 징집되는 건 젊은이들에겐 불행입니다. 가장 왕성하게 공부하고 활동할 수 있는 나이에 상명하복이 당연시되는 계급 사회의 룰을 내면화하고 사회에 나와야 하는 한국의 남성들은 불운합니다. 사회는 그걸 신성한 의무로 끊임 없이 포장하고 군기피자들을 마녀사냥하며 분풀이의 장을 마련해줍니다.
사실 더 근원적인 원인으로 나아가면, 우리 사회의 많은 불행과 불안이 분단에 기인합니다. 분단은 상시적인 위협이자, 권력자들에겐 편리한 공포 조장의 알리바이로 기능합니다. 분단이 낳은 우편향적인 파시즘이 남한에선 피땀 흘려 지킨 '자유민주주의'로 통용됩니다. 그런데 우리는 자유로운 나라이되 사상 표현의 자유가 없고, 민주주의 나라이되, 상명하달 식의 금지에 익숙합니다.
바로 이런 환경이 개인들의 삶에도 압도적인 영향을 미칩니다. 단지 먹고 사는 문제를 떠나, 집단 공포증과 집단 신경증이 지배하는 공기 속에서 사람들간의 관계도 자주 과민하게 파멸됩니다. 위선은 미덕이 되고 솔직함은 악덕이 됩니다. 기회주의는 당연한 처세이고, 원칙주의는 철 모르는 순진함으로 홀대 받습니다. 그러면서 끊임 없이 경쟁을 강요받고, 타인들의 욕망을 욕망하라는 미디어의 주술에 항상 노출됩니다.
우리가 불행에서 벗어날 수 있는 방법은 뭘까요. 우리의 삶을, 우리의 관계를, 더 인간적으로 더 화목하게 만들어 낼 수 있는 방법은 뭘까요. 영화 <오마르>를 보고 나오면서 그런 침울한 질문들이 머리속에 맴돌았습니다. 장벽이 삶을 왜곡하는 상황은, 팔레스타인만의 문제는 아닌 게 확실합니다.
